„Die Philosophie“ – was soll´n das sein?

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Still ist es geworden um die Philosophie. Bis auf wenige, zuweilen wenig wohlwollende Erwähnungen im Feuilleton, hier und da mal ein Vortrag von einem der letzten „Großen“, der aus Anstand oder augenzwinkernd in einer der ebenfalls „großen“ Tageszeitungen kommentiert wird, und der ein oder anderen sogenannten „populärwissenschaftlichen“ Publikation stehen die intelligiblen Konzertsäle der Philosophie die längste Zeit im Jahr leer. Die alte Dame schweigt. „Was soll das eigentlich sein, „die Philosophie“?“ lässt sie sich fragen, lässt sich ungern so fragen, da eine Philosophie, die keine Wesensfragen mehr stellen will, durch so etwas in ungemütliche Schwierigkeiten gerät. „Was ist Philosophie?“, eine Frage, die überhaupt nur als Zitat gestellt werden kann und die zumeist durch den Verweis auf bereits gegebene Antworten beantwortet wird, aus denen der oder die Gefragte – meist selbst „Philosoph“ – eine spezifische Philosophie als „die richtige“ ausgrenzt, um anschließend deutlich klarzustellen, dass es sich bei den konkurrierenden Positionen „auf gar keinen Fall“ um Philosophie im eigentlichen Sinn handeln könne, um „Literatur“ vielleicht, wenn nicht gleich um die verwirrte, sprachlich „aufgebrezelte“ Artikulation allenfalls unscharf gebrauchter Begriffe oder auch andersrum: um bloße „logistische“ Spielereien ohne Wirklichkeits- oder gar Gegenwartsbezug... 

Gerne unterscheidet man dann im Bezug auf solcherlei Überlegungen zwischen zwei Formen von Philosophie, der künstlerisch überformten Suggestion von Weisheiten wird eine Philosophie gegenübergestellt, die vor allem „strenge Wissenschaft“ sein will, die sich als rechenschaftliche und logisch informierte Argumentation und Begriffsanalyse von dem abgrenzt, was sie sich als Philosophie nicht länger (und eigentlich schon lange nicht mehr) gefallen lassen will. Philosophie: Kunst oder Wissenschaft, entscheidet euch! Und wenn ihr euch entscheidet, rechnet damit, dass euch – je nach Wahl – entsprechende Konsequenzen blühen.

Aber, so lässt sich sehr einfach zurückfragen, wie begründet sich eine solche Ausschließungspraxis eigentlich ihrerseits? Woher nimmt sie ihre Gründe? Was berechtigt sie dazu, die Philosophie gerade so und nicht anders zu definieren? Ein Seitenblick auf die Diversität dessen, was historisch bereits als „Philosophie“ hat gelten können, überzeugt schnell davon, dass eine so einfache Beantwortung der Frage nach dem „Wesen“ der Philosophie unmöglich ist, da jede mögliche Antwort immer nur in der Selektion und Herausstellung eines bestimmten (historisch gewachsenen) Begriffs von „Philosophie“ bestehen kann, die – bedenkt man ihre Alternativen – so oder auch anders hätte ausfallen können. So gibt es beispielsweise kein stichhaltiges Argument für die Annahme, dass die Philosophie diejenige Art zu schreiben und zu sprechen sei, die sich ausschließlich der stichhaltigen Argumentation und der „logischen Analyse der Sprache“ verpflichtet sieht. Wer Philosophie formal als schlüssiges Denken und Reden definiert, wird sich überdies schwer tun, die Philosophie noch von anderen Wissenschaften abzugrenzen. Schlüssig denken und reden, das wird hoffentlich auch in den anderen Wissenschaften bereits praktiziert. Also bleibt dem, der Philosophie so definiert und der sie nicht schlichtweg durch eine „Wissenschaftslogik“ (Carnap) zu ersetzen geneigt ist, nur die Möglichkeit, die Philosophie als die allgemeinste Form des schlüssigen Denkens und Redens zu bestimmten. Zu erläutern, wie genau dies dann jeweils vorzustellen ist, ist Aufgabe derjenigen, die die Philosophie so bestimmten. Festzuhalten bleibt allerdings, dass eine solche Definition keine spezifische (sondern allenfalls eine graduelle) Differenzierung der Philosophie von anderen Wissenschaften zulässt – mit dem zweifelhaften Ergebnis, dass alle Wissenschaftler eigentlich ohnehin immer schon Philosophie betreiben und nicht genau klar ist, wozu man „die Philosophen“ überhaupt noch eigens braucht und nicht viel besser jeder Fakultät einen „Philosophie-Bauftragten“ beistellt, der für die Klärung der disziplinspezifischen Begriffe zuständig ist.

„Man glaubt, der Philosophie viel zu geben, indem man aus ihr die Kunst der Reflexion macht, nimmt ihr aber alles, denn die echten Mathematiker haben niemals auf die Philosophen gewartet, um über die Mathematik zu reflektieren, und ebensowenig die Künstler um über die Malerei oder die Musik zu reflektieren: zu sagen, sie würden dann zu Philosophen, ist ein schlechter Scherz, so sehr gehört ihre Reflexion zu ihrer jeweiligen Schöpfung.“

(Deleuze/Guattari, Was ist Philosophie?)

Aber auch ein Verweis auf die „Klassiker“, Personen oder Publikationen, die gemeinhin schon als „Philosophie“ anerkannt sind, bleibt in dieser Hinsicht steril. Was andere, die bereits als „Philosophen“ gelten, in und um ihre offiziellen Arbeitszeiten herum gelernt, gelehrt, gelesen und geschrieben haben, kann ebenfalls keine eindeutige Bestimmungsgrundlage für das „Was“ der Philosophie sein.

„Vorherrschend kehren diejenigen, die sich für allgemeine Theorie interessieren, zu den Klassikern zurück. Die Einschränkung, durch die man sich das Recht verdient, den Titel Theorie zu führen, wird durch Rückgriff auf Texte legitimiert, die diesen Titel schon führen oder unter ihm gehandelt werden. Die Aufgabe ist dann, schon vorhandene Texte zu sezieren, zu exegieren, zu rekombinieren. Was man sich selbst zu schaffen nicht zutraut, wird als schon vorhanden vorausgesetzt. Die Klassiker sind Klassiker, weil sie Klassiker sind; sie weisen sich im heutigen Gebrauch durch Selbstreferenz aus. Die Orientierung an großen Namen und die Spezialisierung auf solche Namen kann sich dann als theoretische Forschung ausgeben."

(Luhmann, Soziale Systeme)

Durch die Umwendung der Philosophie in Beschreibungen von bereits als „philosophisch“ vorgekennzeichneten Beschreibungen entsteht aber das Problem, dass die Philosophie selbst gegenüber den produzierten Texten in Distanz rückt. Wir beschreiben und vergleichen Texte, die wir als Philosophie schon bestimmt haben; ob aber diese Beschreibungen von Philosophie ihrerseits „Philosophie“ sind, mag man ebenso gut bezweifeln wie die Frage, ob die Beschreibung eines Fußballspiels durch einen Fußballkommentator noch „Fußball“ ist, und wenn ja, in welchem Sinn genau. Noch problematischer ist allerdings die Voraussetzung, dass es sich bei den „Klassikern“ tatsächlich um Philosophie handele. Was, wenn dies gar nicht der Fall wäre und zum Beispiel, sagen wir, die analytische Philosophie eigentlich gar keine Philosophie war? Was, wenn es sich dabei eigentlich um Meta-Mathematik, Meta-Politikwissenschaft, Meta-Biologie, Meta-Physik gehandelt hätte? Wer kann das ausschließen und mit welchem Grund? Und was geschah dann in der Zwischenzeit mit „der Philosophie“? Könnte sie denn im Eifer vergessen worden sein?

Es bleibt dabei, uns fehlt ein eindeutiges Kriterium, mit dessen Hilfe wir bestimmen könnten, was die Philosophie eigentlich ist und was sie nicht ist. Auch von der Beschreibung ihrer Genese führt kein direkter Weg zu ihrer eindeutigen Bestimmung, das Aufrufen historischer Vorbilder mag zwar je und je als Erklärung der Herkunft eigener Auffassungen dienen, begründen kann es diese allerdings nicht. Definitions- und Unterscheidungsvorschläge bleiben daher notwendigerweise kontingent, ebenso, wie es keine genau zu bestimmende innere Notwendigkeit gibt, mit der die Philosophie heute voranschreitet oder in Zukunft voranschreiten sollte. Es ist nicht einmal klar, wann die Aufgabe der Philosophie als abgeschlossen angesehen werden könnte, nicht klar – wie das bei anderen Wissenschaften durchaus vorstellbar ist – wie die nächsten hierzu notwendige Schritte zumindest aussehen könnten.

„[Es kann] auf keine Weise einsichtig gemacht werden [...], daß die einzelnen Philosophien und Epochen der Philosophie im Sinne der Notwendigkeit eines dialektischen Prozesses auseinander hervorgehen.“

(Heidegger, Was ist das -- die Philosophie)

Beim Stand der bisherigen Überlegungen liegt es also nahe, die Frage „Was ist das – die Philosophie?“ erst einmal beiseite zu legen. Sie scheint nicht die Frage zu sein, mit deren Hilfe wir der Antwort auf die Frage nach der Philosophie auf den Grund kommen könnten. Tatsächlich kann es nicht darum gehen, einen „Wesenskern“ der Philosophie von dem zu unterscheiden, was dieser nicht entspricht, da solche Versuche angesichts der reichhaltigen und vielseitigen Geschichte der Philosophie notwendigerweise defizitär bleiben. Es geht hier also nicht um die Beantwortung einer Wesensfrage, allenfalls um die Frage nach der Möglichkeit einer „freie[n] Folge“ (Heidegger) im Anschluss und in Weiterführung philosophischer Tradition(en). Wie kann man überhaupt anknüpfen an das, was de facto als „Philosophie“ bereits stattgefunden hat? Wie lässt sich die Funktionsstelle, die durch den Begriff und die Institution „Philosophie“ innerhalb unserer Gesellschaft freigehalten ist, sinnvoll und in innerer Verantwortung gegenüber dem, was die Philosophie bisher war, all dem, was bisher als „Philosophie“ geschah, mit Inhalt füllen? Von einer Wesensfrage sind wir also zu einer Werdensfrage gelangt. Dabei zeigt sich: die Frage nach der Philosophie ist keine Frage nach ihrem So- oder Anders-Sein, die Frage nach der Philosophie ist vielmehr ein Appell an die „Philosophen“, sich in dem, was sie tun, selbst als Philosophen zu verantworten. „„Die Philosophie“ – was soll das sein?“, eine Frage, die man – sofern man metaphorische Überhöhungen nicht scheut – als das „Gewissen“ der Philosophie bezeichnen könnte. Eine Frage, der kein Philosoph letztlich auszuweichen vermag, die eindeutig zu beantworten ihm aber keine letztgültigen Argumente sondern allenfalls persönliche Wünsche und historische Kenntnisse zur Verfügung stehen.

Mit dem Übergang vom Wesen zum Werden ändert sich der Charakter der Frage radikal: Die Frage nach der Philosophie wird appellativ und direktiv zugleich, sie richtet sich nun an jeden einzelnen „Philosophen“ und fordert ihn dazu auf, zu bestimmen, was die Philosophie seiner Ansicht nach (heute und in Zukunft) sein sollte, was ihre Rolle, was ihre Aufgabe, was ihre Funktion in der Gesellschaft zu sein habe. Gegenüber einer solchen Frage kann es in der Philosophie keine Neutralität geben. Implizit oder explizit hat sich hier jeder „Philosoph“ schon entschieden, diese und nicht jene „Philosophie“ zu betreiben. Dies zu verunglimpfen, das wohlwollend zu rezensieren. Die Schwierigkeit liegt nur darin, dass diese Entscheidungen meist nicht bewusst getroffen sind. Sie entstammen ihrerseits allzu häufig einem Prozess der jahrelangen Gewöhnung, der kontingenten Prägung durch bestimmte lokal dominante philosophische Schulen und Richtungen, dem Nicht-Wissen um die ursprüngliche Alternativität in der Frage, was „Philosophie“ eigentlich sein soll. Eine Frage, die mehr einer Aufforderung zur Verkörperung einer der vielen möglichen Philosophien im eigenen Tun und Denken gleichkommt als der Suche nach eindeutigen Definitionskriterien. Der Begriff „Philosophie“ verweist darauf, dass es innerhalb der Gesellschaft eine Stelle zu besetzen gibt, eine Stelle, die durch den Begriff selbst freigehalten wird, und die so oder anders mit Inhalten, Perspektiven und Fragen auszufüllen Aufgabe derjenigen ist, die sich auch in Zukunft noch als „Philosophen“ bezeichnen möchten.

[Re-Entry vom 6.10.11]