Evidenzszenarien und Basisevidenz: Unterschätze Bausteine von Theorie

Geisteswissenschaftliche Theorien entstehen nie aus dem Nichts, sie werden von Menschen erdacht und erschrieben. Und das geht mit dem nicht immer erfreulichen Umstand einher, dass Theorien nicht nur argumentativ rechtfertigen und appellieren, sondern sich auch auf vorausgesetzte, vorauszusetzende Evidenzen stützen. Diese vorausgesetzten Evidenzen werden, wenn man sich theoretisch mit ihnen befasst, heute häufig in Analogie zu Überzeugungen modelliert. Diese vorausgesetzten Überzeugungen nennt man dann „Intuitionen“. Intuitionen werden dabei als in propositionale Form überführbare Thesen oder Hypothesen vorgestellt, von denen man nun einmal ausgeht, für die jedenfalls an der jeweiligen Stelle keine eigenständigen Argumente angeführt werden. Solche überzeugungsförmigen Intuitionen werden also in jeder philosophischen Erörterung immer vorausgesetzt (man kann ja schließlich nie alles auf einmal bedenken!). Die Vorstellung, dass diese Intuitionen ihrerseits die Form von Thesen haben (oder aber zumindest thetisierbar sind) ist dabei wichtig, weil in der an der Logik orientierten Philosophie der Gegenwart Thetisierbarkeit die Zugangsbedingung von überhaupt irgendetwas zum philosophischen Diskurs ist. Philosophie ist wesentlich argumentierend, und argumentieren kann man eben nur für oder gegen Behauptungen. Die Philosophie bewegt sich im "Raum der Gründe" - und was nicht thesenförmig gemacht werden kann, kommt eben nicht in die große Thesenverwurstungsmaschine Philosophie.

Allerdings ist es meistens so, dass die vorausgesetzten Evidenzen, die uns Theorien (oder: bestimmte Arten von Theorien) annehmen oder ablehnen lassen, sich gerade nicht (oder vielleicht sogar: wesentlich nicht) in dieser Weise besonders gut explizieren lassen. Vielmehr sind in alle Theorien nicht direkt thetisierbare Basisevidenzen eingelagert: „formale Mythologien“, Evidenzszenarien und Hintergrundmetaphoriken, die dem Gesagten oder Geschriebenen für seine Anhänger erst seinen spezifischen evidenziellen Reiz geben.

„Weltstimmungsgehalte“ (Luhmann) könnte man vielleicht abstrakt sagen, aber das lässt sich noch genauer beschreiben: Eine Theorie kann man sich jenseits der von ihr konkret vertretenen Überzeugungen vorstellen wie eine Art Angriffs- oder Verteidigungs-Zauber, mit dessen Hilfe ihr Anwender sich in einer bestimmten problematischen Situation zu behaupten versucht. Also eine Art Mittel, zu dem man greift, um in einer spezifischen Situation Raum zu gewinnen oder Raum zu verteidigen. Um nun herauszufinden, in welchem Evidenzszenario sich eine bestimmte Theorie bewegt, muss man sich also (auf formalste Aspekte reduziert) die Situation vorstellen, in der die primären Präferenzwerte der Theorie die größten Effekte erzielen würden, die Situation also, auf die der jeweils gewählte Zauber reagiert. Diese Situation nun ist das Evidenzszenario der Theorie, die Situation, in der sich die Theoretikerin zu befinden glaubt und in der ihr die gewählte Art von Theorie/Zauber besonders notwendig erscheint.

Um solche Evidenzszenarien zu beschreiben bieten sich zunächst einfache Oppositionspaare wie die folgenden an (wobei eine Theorie meistens je einen der beiden Werte bevorzugt):

Statisch // Beweglich, Eindeutig // Vieldeutig, Hart // Weich, Fest // Flüssig, Langsam // Schnell, Geschlossen // Offen, Diskontinuierlich // Kontinuierlich, ...

Solche Unterscheidungen siedeln sich auf einer Ebene des Intuitiven an, die relativ eng an den jeweiligen charakterlichen Präferenzen entlangführt, indem sie verschiedenste lebensweltliche Beobachtungs- und Empfindungsbereiche miteinander verknüpft. Jeder Einzelne (ob Theoretikerin oder nicht) besitzt so etwas wie einen Raum der primordialen, pränominalen Evidenzen, in dem sich beispielsweise eine Präferenz für „flüssige“ und „vieldeutige“ Haltungen und Bewegungen entwickelt hat [eine Präferenz für Lächeln zum Beispiel]. Jemand hat etwa das Gefühl, dass das Terrain, in dem er sich aufhält, vor allem durch Erstarrungen und Verknöcherungen strukturiert wird, gegen die es vorzugehen gilt, um sich Luft zu schaffen. Von außen rückt also die Erstarrung heran, die einem den Raum zu nehmen droht, die Welt droht langsam von außen nach innen zu verknöchern. Möglicherweise ist ein solcher Eindruck durch die Erfahrung des unüberbrückbaren und deprimierenden Widerstands motiviert, den man oft gegenüber dogmatischen Verhärtungen verspürt – er muss das aber nicht sein. Die Verhärtungen zu lösen versuchen wird dann die Aufgabe auch der Theorie. Der Verteidigungszauber, den sie einzusetzen versucht, ist also ein Anti-Verknöcherungszauber, der scheinbare Stabilitäten aufweicht und destabilisiert: Anti-Dogmatismus, post-ontologische Intuitionen, anti-identitäres Denken, das Aufweisen von impliziten Voraussetzungen undsoweiter kommen hierzu in Frage. Alles eben, was der Verflüssigung der rundherum verhärteten Positionen dienlich ist. Der allgemeinen Dominanz des Dogmatismus etwas entgegensetzen - Verflüssigung der Welt.

Eine Präferenz für „harte“ und „eindeutige“ Haltungen mag ihrerseits in der Verallgemeinerung von Erfahrung begründet sein, in denen durch Vielstimmigkeiten [das uferlose Durcheinanderreden am Familientisch zum Beispiel], auch: die wiederholte Konfrontation mit unnachgiebiger, unüberzeugbarer Dummheit oder Desorientierung ein Bedürfnis nach der Durchsetzung stabilisierbarer Positionen entstanden ist. Den Streit endlich entscheiden können wollen. In die Lage geraten, den Anderen zur Einsicht zu zwingen. ["Sag endlich, dass du Unrecht hast!" (Es scheint so, dass das vehemente Eintreten für die Zugänglichkeit der Anderen durch Argumente häufig hierauf hinausläuft: Auf den Wunsch, dass der Andere sich von den eigenen Argumenten zur Einsicht zwingen lassen solle, sofern man ja von sich selbst immer schon annimmt, Argumenten zugänglich zu sein.)] Positionen befestigen, Glaube an die Eindeutigkeit dessen, was ein Wort bezeichnet, Definitionen, stützende Argumentationskonstruktionen, Fundierungen, undsoweiter kommen wiederum hierzu in Frage. Dem haltlosen Geschwätz und Gerede ein Ende bereiten, das wird dann hier zur Aufgabe der Theorie. Der allgemeinen Dominanz des uferlosen Geredes Einhalt gebieten - Vereindeutigung der Welt.

"Flüssige Steine im Geviert"

(So oder ähnlich könnte der Versuch einer ersten Annäherung an zwei sehr grobe Evidenzszenarien aussehen.) 

Theorien verlassen sich auf solche basalen Evidenzen, aber sie bedenken sie nicht ernsthaft genug, weil sie stattdessen allzu häufig lieber die Mechanik ihrer Argumentationen bewundern. Und es scheint keine kleine Aufgabe, die Frage zu beantworten, ob und wie sich an diesen basalen Evidenzszenarien etwas ändern lässt, und wenn ja: wie, im Sinne von was, man das überhaupt tun sollte. 

Über den Mangel an theoretischer Demut in der gegenwärtigen Philosophie

In einem etwas erregten Gespräch mit auf den ersten Blick als „epistemic peers“ auftretenden Gesellen begegnete dem Autor jüngst die Ansicht, dass ein großer, wahrscheinlich sogar der größte Teil dessen, was heute an sogenannter „kontinentaler“ Theorie in schriftlicher Form vorliege, letztlich auf nichts als „Geschwafel“ hinauslaufe. Ja, es sei sogar legitim, so einer der Gesprächspartner, diese ganze Theorie trotz eigener Unkenntnis nicht bloß nicht zur Kenntnis zu nehmen, sondern darüber hinaus auch noch als das, was sie eben darstelle, zu verunglimpfen: als blanken Unsinn. 

Auf die Rückfrage, wie man das trotz eingestandener Unkenntnis dieser Theorietraditionen vor sich selbst rechtfertigen könne, antwortete der Angesprochene, dass es zum einen ja schon aus rein pragmatischen Gründen wichtig sei, sich „Heuristiken“ anzueignen, um die Menge der überhaupt zu würdigenden Texte radikal zu reduzieren, man sich von der Bedeutungslosigkeit dieser Theorien aber ohnehin schnell überzeugen könne, indem man sich ein beinahe beliebig zu wählendes Textstück aus dem Gesamtkorpus eines der betroffenen Autoren einmal theoretisch zur Brust nehme, um dann unweigerlich festzustellen, dass diese Texte letztlich auf eine Mischung aus unnötiger Komplexion und Trivialitäten hinausliefen. Was aber jenseits dieser beiden Zutaten liege, sei dann nur noch schlichtweg unverständlich, und man wisse ja, dass diese „Theoretiker“, aus Mangel an Gedanken, ihre Zeit damit zubrächten, sehr kompliziert erscheinende - und vor allem: sehr lange! - Sätze zu erzeugen, die letztlich aber gar nichts mehr bedeuteten. Und(!): Es sei zu vermuten, dass die entsprechenden Autoren dies ja eigentlich insgeheim wüssten, ja, dass sie sich alle gegenseitig zu diesem Unsinn verschworen hätten und also eigentlich nur noch für sich selbst dieses Trauerspiel der nicht offen eingestandenen Sinnlosigkeit als Theorie aufführten.

Es sei doch eigentlich selbstverständlich und jedem klar, dass eine theoretische Beobachtung übersetzbar sein müsse in eine einfache und klare, eingängige Sprache, übersetzbar in konkrete, aufzählbare, satzförmige „Thesen“ und „Argumente“. Und die Unmöglichkeit, die Überlegungen bestimmter Autoren – wir wählten zum Beispiel Luhmann und Habermas – in solchen einfachen Thesen zu übersetzen, sei ja der deutlichste Beweis dafür, dass hier eigentlich gar nichts Klares weder gemeint noch etwa gar gedacht sein könne. Solle doch einmal einer einfach und deutlich sagen, was dieser Luhmann meine, dann könne man ja vielleicht noch einmal darüber diskutieren.

Ich versuchte mich an dem Einwand, dass es ja sein könnte, dass auch eine Theorie, wenn sie entsprechend komplex sei, und vielleicht auf etwas mehr hinauslaufe als auf eine Menge gerechtfertigter Thesen [DAS ja hier überhaupt eine der zentralen Fragen: ob die sogenannte „analytische“ Philosophie es überhaupt je zu mehr als Thesen und Argumenten gebracht hat], eine gewisse Lernzeit voraussetze. Ähnlich vielleicht wie in der Mathematik, in welcher der Anspruch, was ein junges Bewusstsein in zwei bis drei Jahren sich lang- und mühsam aneignen kann, hier und jetzt in sofort verdaubares Thesengut zu übersetzen, glücklicherweise sofort absurd erscheinen muss.

An dieser Stelle, wenn ich das überhaupt richtig beurteilt habe, zögerte der Angesprochene kurz, rang sich dann aber doch durch zu einer Position, die ich nur wie folgt und in eigenen Worten wiedergeben kann: In der Theorie liege die Bringschuld doch immer beim Text, nicht bei seinem Leser. Wenn es dem Text aber nicht gelinge, innerhalb einer relativen kurzen Zeit dem Leser, der sich selbst schon als eine der legitimen Spitzen der Intellektualität identifiziert habe (er sprach also von sich), zu vermitteln, was er eigentlich behaupten wolle, habe er sich eben als Unsinn disqualifiziert und müsse folglich nicht weiter ernst genommen werden. Man habe also weder Lust noch Zeit, davon auszugehen, dass es da draußen in der Welt der Theorie noch etwas gäbe, das man selbst noch nicht zu verstehen in der Lage sei.

Die Welt sichtbarer machen! – Was kann eigentlich THEORIE!?

Theoretische Phänomenzugriffe zeichnen sich aus durch einen jeweils besonderen methodischen Zuschnitt:

TOTALISIERENDE Theorie greift (als theoretischer Riese) von oben in Richtung der am Boden liegenden Phänomene. Als wäre die Schlacht der Begriffsbestimmung schon geschlagen, stipuliert sie in apriorischer Manier die Gesetze und Regeln der Phänomene, fällt ohne vorheriges Verhör über sie das Urteil. Begriffsanalysierend – was immer noch die Suggestion einer Restempirie irgendwie inkorporiert – geht sie aus von Gegebenem: dem Begriff als, und das wird gesetzt, dem eindeutig zu Definierenden. Dass es im Begriff etwas gäbe, das eindeutig zu definieren sei – das ist das Dogma der so verfahrenden Theorie. Aber auch andersrum kann sie verfahren: Die Begriffe einfach aufrichten, setzen und hinstellen. Sie sucht nach dem DESITUIERTEN BEGRIFF. Von hier aus, dem desituierten, bestimmten Begriff, dem das Phänomen entweder entspricht oder eben eher nicht, werden Devianzen sichtbar: Das Andere, das im Begriff ausgeschlossene, die schlecht realisierte Idee, der ABFALL des BEGRIFFS. TOTALISIERENDE Theorie sympathisiert daher immer mit der Idee einer UNIVERSALEN GRAMMATIK. Allgemeine Regel. Apriorizität. Situationsunabhängiger Geltung. Immer also: die Einführung einer situationstranszendenten Referenz. („Ihr benutzt die falsche Grammatik!“)

Totalisierende Theorie versucht immer, Schluss, den Sack zuzumachen.

SITUIERTE Theorie dagegen beginnt immer irgendwo in der Mitte, bei einem Phänomen, einem Begriff und seiner Situation. Der Begriff ist hier etwas, das immer schon funktioniert, Stärken und Schwächen bei seiner Erprobung und Verwendung im Beschreibungsgelände erhält und offenbart, der mit der Zeit handlicher wird und auch für unerwartete Verwendung zur Verfügung steht. Begriffe sind hier lokale Entbergungswerkzeuge, Situations- und Augenöffner. Nicht jeder braucht zum Beispiel den Begriff der „Autonomie“, um zu erklären, was er ist und als rationaler Agent so macht. Aber manche, „nicht alle“, können damit etwas anfangen. NICHT ALLE brauchen dieselben Begriffe. Situierte Theorie verhilft also konkret situierten Situationsbewohnern zu lokaler Intellektion. Was jeweils irgendwo irgendwie ist, wird durch sie und mithilfe der durch sie bereitgestellten Begriffe besser sicht- und behandelbar. Sie konstelliert Gegenstände und Perspektiven um, macht Alternativen transparent, öffnet situative Latenzen: Was vorher nur möglich war, soll durch sie sichtbar werden. Situierte Theorie erzeugt daher auch keinen stabilen Corpus des Wissens. Sie stellt betroffenen Situationisten in ihren Begriffen Werkzeuge und Übungsroutinen bereit – Weltbewältigungs-Knowhow. Sie macht die Welt sichtbarer. 

Situierte Theorie bandelt, zettelt also immer irgendwas Neues an.    

Verflüssigungsversuche - Die Viskosität des Denkens

Die Viskosität ist ein Maß für die Zähflüssigkeit eines Fluids. Der Kehrwert der Viskosität ist die Fluidität, ein Maß für die Fließfähigkeit eines Fluids. (Wiki)

"Mittelflüssig"

In der Helle des Tages arbeitende Philosophen, Philosophen mit aufklärerischem Elan, allgemeine Löser und Sortierer, haben davor oft Angst, dass andere, die sich selbst ebenfalls "Philosophen" nennen, ihnen das Geschäft vermasseln. Ihren guten taghellen Ruf in den Schmutz ziehen, mit "Geschweife und Geschwefel" die ganzen präzisen, hart erarbeiteten Analysen wieder ruinieren und verdunkeln. Mit Ambivalenz und Ambiguität, Flirt mit Vieldeutigkeiten und solchen Sachen Tiefsinn und Gedankenschwere suggerieren, wo in Wahrheit einfach gar nichts Stabiles dahinter steckt, denkerischer Harz. 

Weil, wenn man solche einmal fragt, was genau deren Thesen eigentlich sind, dann kommt entweder wieder das gleiche Geschwurbel oder eben gar keine Thesen; - und präzise Thesen sind, das ist auch klar, Brot und Butter der Philosophie. Philosophie ist allgemeine Thesenwissenschaft. Thesenaufstellung und Thesenprüfung sind ihre methodischen Stützstrümpfe. Philosophie betreiben heißt Positionen und Thesen mit Argumenten begründen. Und eine Position ist derjenige statuarische Zustand, in den eine Menge begründeter Thesen gerät, wenn man versucht, sie gemeinsam zu behaupten: Da bleibt nur übrig, was wirklich ständig zueinander passt.

Ein Philosoph dagegen, der nur einzelne Thesen mit Argumenten begründet, die aber nicht zusammen zu behaupten versucht, der hat keine Position, d.h. keine eigene Statue, sondern nur Organe ohne Körper. Was aber hat ein Philosoph, der nicht einmal einzelne Thesen mit Argumenten zu begründen versucht, der also an dem Versuch, sich aus Texten eine eigene Statue zu bauen, gar nicht teilnimmt? Der muss sich selbst einfach nicht feststellen. Die Selbstfeststellung als Dingfestmachung der Philosophie, da macht der nicht mit. Aber ist der dann nicht einfach ein Skeptiker? Oder sogar bloß noch ein Sophist? Einer, der einfach keinen Bock auf den Aufbau schöner Systeme hat, der "allen beständigen Anbau des Bodens" (Kant) verabscheut?

Das ist nicht unbedingt so. Wenn zum Beispiel seine Idee ist, dass das Ziel philosophischer Praxis keine Position, sondern eine Form der denkerischen Beweglichkeit ist - wasserflüssig statt dingfest. Seine Theorie kann dann den Zweck erfüllen, nicht eine Position möglichst wasserdicht mit Argumenten zu begründen und festzustellen, sondern íhr gerade umgekehrt diejenige Flüssigkeit zu verschaffen, die für denkerische Navigationen in verschiedenen Terrains nötig ist. Ziel einer so verstandenen Philosophie ist nicht die Verbreitung und Absicherung von Positionen durch Werbung und Argument, sondern die Beförderung einer Kompetenz: denkerischer Navigationsfähigkeit -

Die Verringerung geistiger Viskosität.

 

Lob der Unentschiedenheit - Ein Plädoyer

Vielleicht hat es kein sprachnormatives und zugleich sprachtheoretisches Postulat gegeben, das Jahrtausende so ungebrochen überstand, wie die europäische Ächtung der Ambiguität.

(Schüttpelz, Figuren der Rede, 1996)

("Konsequenzen mangelnder Ambiguitätstoleranz")

Wie anstrengend ist einer, der sich nicht entscheiden kann. Wie unangenehm einer, der keine eigene Meinung vertritt. Eine eigene Meinung vertreten, das ist auf jeden Fall einer der großen zivilisatorischen Schritte in der Menschwerdung junger Hominiden. Zu Meinung und Entscheidung gehört Mut. Echter Heldenmut. Vor allem dann, wenn man eigentlich gar nicht genau wissen kann, was die richtige Meinung eigentlich ist. Dann trotzdem etwas bestimmtes meinen: das ist Stärke. Man weiß nichts ganz genau und ist sich aber trotzdem absolut sicher: echter heldenhafter Meinungsmut. ("So sieht das aus!" "Auf keinen Fall!") Deshalb erscheint für gewöhnlich der Vorwurf der Unentschieden- und Meinungslosigkeit als messerscharfe, stechende Kritik, gerade auch, weil sie charakterlich ins Eingemachte zielt. Wer ist schon gern ein Unentscheider?

Man kann sich natürlich fragen, ob das so stimmt. Die hinter solchen Bemerkungen rumorende These ist offenbar, dass das Stellungnehmen mehr Kraft und Anstrengung erfordert, als das unentschlossene Dahingestelltseinlassen möglicher Tatsachen. Es könnte vielleicht nützlich sein, hier zwischen Entscheidungsstärke und Meinungsstärke zu unterscheiden. Eine entscheidungsstarke Person ist bereit, Entscheidungen zu treffen. Eine meinungsstarke Person ist bereit, Meinungen zu vertreten. Nun ist schnell einsichtig, dass die potentiellen Kosten für zukunftsrelevante Entscheidungen sehr viel schneller sehr viel höher sind, als die potentiellen Kosten für das Vertreten einer (und sei es einer abseitigen) Meinung. Sehr schematisiert lässt sich sagen: Mögliche Folgen einer riskanten Entscheidung tragen alle, die sich im Wirkraum der Entscheidung aufhalten. Die möglichen Kosten für eine vertretene Meinung trägt nur der, der sie vertritt (sobald die Meinung etwa skandalisiert, oder eine Person durch ihre Meinung aus für sie relevanten Kontexten exkludiert wird). Entscheidungen können teuer werden, Meinungen sind überall billig zu haben -- insofern gehört zu wenigen Meinungen wirklich Mut. Während eine entscheidungsstarke Person durch Entscheidungen bewusst Unsicherheit als Risiko absorbiert (d.h. sich als Zurechnungsadresse für oft unkalkulierbare Verantwortung zur Verfügung stellt), ist eine meinungsstarke Person häufig einfach nur lauter als der Rest. Wer entscheidet, obwohl er eigentlich nicht sicher wissen kann, absorbiert dagegen ein Risiko, dass er dann seine Verantwortung nennt. Der Verantwortliche trifft bei prekärer Faktenlage eine mutige Entscheidung und heimst sich dann -- je nach Spielverlauf -- Lob oder Tadel ein. Die mutige Entscheidung erscheint dann einmal als grandiose Fehleinschätzung (der eingewechselte Spieler schießt ein fatales Eigentor), das andere Mal als glorreich-mutige Vorhersehung dessen, was nicht vorherzusehen war (der eingewechselte Spieler gibt die zwei spielentscheidenden Vorlagen).

Entscheidungen sind daher immer problematisch. Meinungen sind das auch. Der Unterschied ist nur, dass Entscheidungen unvermeidbar sind, meinungsartige Positionierungen aber nicht. Wieso? Die Situation der Entscheidung ist immer die durch das Verstreichen von Zeit forcierte Notwendigkeit einer Auswahl aus einer gegebenen (bewussten oder unbewussten) Menge möglicher Optionen (unter denen das Nichts-Entscheiden eine ist). Wieso sollte für die Meinung nun Analoges gelten? Das "Meinen" (im Sinne einer wie immer erläuterten "Identifikation" mit einer "Position") ist nie in analoger Weise zu einer Vereindeutigung gezwungen. Im Gegenteil, die Vereindeutigung der eigenen Haltung gegenüber einem Problem zu einer "Meinung" kommt immer einer bewussten Renaivisierung gleich: Man behandelt das Problem, als ob es eine Entscheidung sei. Ich weiß, dass ich nicht genau wissen kann -- und weiß aber trotzdem. Eine mögliche Definition von Sturheit. Das ist zumindest den fallibilistisch denkenden Naturwissenschaften immer schon klar gewesen:

Mit ihrem Bedürfnis nach Vollendung wie mit ihrem Prinzip steht die Wissenschaft in einem vollkommenen Gegensatz zur Meinung. Wenn sie einmal in einem besonderen Punkt die Meinung rechtfertigen sollte, so aus anderen als für die Meinung ausschlaggebenden Gründen, so daß die Meinung auch im Recht immer unrecht hat. Die Meinung denkt falsch; sie denkt nicht: sie übersetzt Bedürfnisse in Erkenntnisse.

(Bachelard, Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes) 

Man könnte aus dieser Überlegung die Vermutung ableiten, dass ein Gewinn darin liegen könnte, in Texten zu Problemen keine voreiligen Entschiedenheiten zu suggerieren. Texte so unentschieden werden zu lassen, wie es die Probleme selbst sind. Es ist für die Lösung von Problemen nicht mehr interessant, wenn in Texten Meinungen vertreten werden. Meinungen kann man sich jeder Zeit auch selbst und leicht herbeispekulieren. Ob jemand sie dann auch noch "vertritt", fügt den Meinungen weder etwas hinzu, noch nimmt es ihnen etwas weg. Interessanter sind Texte, die die Dinge verkomplizieren. Hypothetische, ambiguitätsoffene, ambiguitätseröffnende Texte, die dem Leser Oszillationen statt Positionen, Irritationen statt Konspirationen, kompliziertere Fragen statt provokativere Meinungen anbieten. Das mag in einer meinungs- und positionsfixierten (dazu auch noch skandalfixierten) Öffentlichkeit schwer vermittelbar erscheinen. Das muss aber nicht so sein.

[27.05.12]

Die dunkle Seite der Gegenwart - Kleiner Versuch über den Modellcharakter von Erkenntnistheorien

The aim of philosophy, abstractly formulated, is to understand how things in the broadest possible sense of the term hang together in the broadest possible sense of the term.
(Wilfrid Sellars)

"Von draußen nach drinnen schauen."
(Bild: Monkwhy; CC BY-NC-SA 2.0)

Philosophische Erkenntnistheorien arbeitet häufig mit einer modellhaften Beschreibung dessen, was sie als den "wirklichen Erkenntnisprozeß" (Carnap, Der logische Aufbau der Welt) vorstellen. Was im Erkenntnisprozess wirklich geschehen könnte, bilden sie innerhalb ihrer Beschreibungen "nur in rationalisierender oder schematisierender Weise nach" (ebd.).

Man stellt beispielsweise ein Subjekt vor, das bestimmte Wahrnehmungsschemata instanziiert, die ihm entweder a priori (bzw. "hard-wired") oder vermittels eines Prozesses der Habitualisierung ("soft-wired") zukommen. Diese Wahrnehmungsschemata fungieren dann als Filtratoren zunächst neutraler oder chaotischer Sinnesdaten, die diesen erst ein semantisiertes, bedeutsames Gewand verleihen. Je nach theoretischer Vorliebe lassen sich verschieden Beschreibungen dieser neutralen Daten vorstellen: Entweder lässt sich vom Standpunkt der Subjekte aus nichts über sie aussagen, sofern die in ihnen instanziierten Wahrnehmungsschemata von den Subjekten selbst nicht beobachtet werden können: Die Wahrnehmungsschemata bezeichnen dann den "blinden Fleck" der eigenen Beobachtung (Kant kann sie beobachten!). Oder man unterscheidet zwischen einer (beobachtbaren?) neutralen Beobachtungsebene, die dann durch Semantisierungen erst überlagert wird. Etwa, indem man davon ausgeht, dass den Subjekten Wahrnehmungsgegenstände zunächst nur als ausgedehnte Körper gegeben sind, die erst in einem zweiten kulturell vermittelten Interpretationsschritt verschieden semantisiert werden können. Der quadratische schwarze Holzgegenstand wird dann erst durch einen kulturellen Lernprozess als "Würfel" identifizierbar, undsoweiter.

Eine andere Alternative ist, grundsätzlich vom Erkenntnissubjekt abzusehen und nicht nach dem Konstitutionsprozess alltäglicher Wahrnehmung zu fragen (der vermeintlich "hinter" dieser Wahrnehmungs selbst abläuft), sondern nach der Möglichkeit der Konstitution valider Theorien. Wer nach der Konstituierbarkeit valider Theorien fragt, fragt also nicht länger nach den Bedingungen der Möglichkeit evidenter Erfahrung, sondern nach den Bedingungen der Möglichkeit zuverlässiger Aussagen und Theorien ("semantic ascent", Quine). Das modellhaft vorgestellte Erkenntnissubjekt, das sich Gegenständen gegenüber sieht, wird in dieser Konzeption also durch Aussagen ausgetauscht, die als Axiome oder plausible Intuitionen an den Anfang der Theoriekonstitution treten sollen, die dann mithilfe weiterer Aussagen zu kohärenten Welt- oder Phänomenbeschreibungen ausgebaut werden können. Hier kann man dann seine Axiome entweder aus Alltagsbeschreibungen der Welt (ihrem "manifest image", Wilfrid Sellars) oder aus wissenschaftlichen Weltbeschreibungen (dem "scientific image") zu destillieren versuchen, etc.

Beiden Konzeptionen ist allerdings eigen, dass sie sich schon im ersten Schritt von der Gegenwart der Gegenwart verabschieden, um an ihre Stelle ein Modell dessen zu setzen, was eigentlich geschieht ("psychologistisch") oder eigentlich geschehen sollte ("anti-psychologistisch"). Statt zuerst die Tagseite der Gegenwart durch den Versuch auszuleuchten, zu beschreiben, was sich überhaupt zeigt ("Phänomenologie"), versuchen sie sich also direkt im Maschinenraum der Erkenntnis. Transzendentalistische Schematisierungstheorien (apriori oder aposteriori) und axiomatische Theoriekonstitutionstheorien etablieren damit immer eine Kluft zwischen dem, was sich auf der Vorderseite des Erkenntnisprozesses zeigt (bzw. zu zeigen scheint) und dem, was auf seiner dunklen Seite eigentlich passiert. Sie postulieren einen „epistemologischen Bruch“ (Bachelard) zwischen ihrer Beschreibung von Erkenntnis und dem, was dem Einzelnen als Gegenwart geschieht. Daher informieren sie uns auch "niemals [über] unsere Dinge", weshalb es "ein Problem von großer philosophischer Tragweite [ist], ob sie überhaupt Dinge bezeichnen" (Bachelard).

Das schlechte Gewissen der Kontingenz: "Ach, wie gut, dass niemand weiß, dass ich´s auch nicht besser weiß."

Kunst und Theorie nach der Abklärung II

(Quelle: Gedankenstrich)

Übrigens ist mir alles verhaßt, was mich bloß belehrt, ohne meine Tätigkeit zu vermehren oder unmittelbar zu beleben.

Namen berühmter Autoren, Debatten und Diskurse sind immer auch Versuche, der allgemeinen Unübersichtlichkeit durch Elementarisierung - d.h. Reduktion auf das, was einem jeweils als das Wesentliche erscheint - eine bewältigbare Form zu geben. Um mit der Kompliziertheit des Ganzen überhaupt irgendwie zu Rande zu kommen, benötigen wir auf Verwendbarkeit und Zugänglichkeit hin optimierte Oberflächenstrukturen, Karten und Hinweisschilder, Geographen und Ortskundige, die uns zeilstrebig an der Nase durch die Reihen der babylonischen Bibliotheken herumführen.
Wer sich zum Beispiel für klassische Musik interessieren will, der muss damit irgendwo anfangen - bei "Beethoven" vielleicht, oder "Bach" oder "Chopin" - er kann ja nicht alles auf einmal wahrnehmen und muss sich deshalb irgendwie aus irgendeinem Grund für einen besonderen Einstieg entscheiden. Kanonisierung und "Geschmack" werden notwendig, sobald die Anzahl realisierbarer Möglichkeiten und die Zeit, um dann auch noch die beste aller möglichen Optionen aus dieser Menge auszuwählen, die Kapazitäten lebensweltlicher Prozessierbarkeit übersteigen. Von da an geht´s vor allem um "Tempovorteile" (Luhmann) und bessere Unübersichtlichkeitsbewältigungsstrategien, aber auch um die erfolgreiche Suggestion von "Überblick" und Bescheidwissen (auch da, wo solches Bescheidwissen gar nicht mehr möglich ist).
Aber selbst die Kanonisierer müssen sich ja ihrerseits auf ihnen vorausliegende, schon gewichtete Selektionen verlassen. Auch sie können ja nicht alles auf einmal, und auch nicht alles nacheinander begutachten, sondern müssen stattdessen eine Auswahl treffen; und so bleibt - selbst wenn man davon ausgeht, dass sie innerhalb des ihnen zugänglichen Bereichs erfolgreich (und nach welchen Kriterien?) zwischen Relevantem und Irrelevantem unterscheiden - auch in ihren Sortierungen das zuerst Ausgeschlossene stets ausgeschlossen. 

"Eine der wichtigsten Bedingungen der Feldherrenkunst ist es, sich über die Stärke des Gegners Klarheit zu verschaffen. "Ich habe mir also" erzählte der General "einen Eintrittschein in unsere weltberühmte Hofbibliothek besorgen lassen und bin unter Führung eines Bibliothekars, der sich mir liebenswürdig zur Verfügung stellte, als ich ihm sagte, wer ich bin, in die feindlichen Linien eingedrungen. Wir sind den kolossalen Bücherschatz abgeschritten, und ich kann sagen, es hat mich weiter nicht erschüttert, diese Bücherreihen sind nicht schlimmer als eine Garnisonsparade. Nur habe ich nach einer Weile anfangen müssen, im Kopf zu rechnen, und das hatte ein unerwartetes Ergebnis. Siehst du, ich hatte mir vorher gedacht, wenn ich jeden Tag da ein Buch lese, so müßte das zwar sehr anstrengend sein, aber irgendwann müßte ich damit zu Ende kommen und dürfte dann eine gewisse Position im Geistesleben beanspruchen, selbst wenn ich ein oder das andere auslasse. Aber was glaubst du, antwortet mir der Bibliothekar, wie unser Spaziergang kein Ende nimmt und ich ihn frage, wieviel Bände denn eigentlich diese verrückte Bibliothek enthält? Dreieinhalb Millionen Bände, antwortete er!! [...] Zehntausend Jahre würde ich auf diese Weise gebraucht haben, um mich mit meinem Vorsatz durchzusetzen!
In diesem Augenblick sind mir die Beine auf der Stelle stecken geblieben, und die Welt ist mir wie ein einziger Schwindel vorgekommen. Ich versichere dir noch jetzt, wo ich mich beruhigt habe: da stimmt etwas ganz grundlegend nicht!"

(Musil, Mann ohne Eigenschaften) 

Weil man aber ohnehin dazu gezwungen ist, irgendetwas auszuschließen, weil auch das bequemste Forscherleben nicht genug Zeit umfasst, um alles Relevante mit gutem Gewissen vom Nicht-Relevanten abzusondern, gerät man im Blick auf die eigene Arbeit in eine Selbstrechtfertigungs-Schieflage. Wer nicht mehr beurteilen kann, ob das, was er aus dem Bereich seines Interesses ausgeschlossen hat, auch wirklich sein Interesse nicht verdient, wird zur Begründung seiner Ausschließungen ungern auf einen Mangel an Zeit verweisen (weil das ja bedeuten würden, dass er tatsächlich gar nicht weiß, ob er hier wirklich gut und angemessen ausgeschlossen hat). Vielleicht wird er sich sogar einreden wollen, dass das, um was er sich nicht kümmert, auch tatsächlich sein Interesse nicht verdient; oder aber er verlässt sich stattdessen auf seine Hoffnung, dass die geteilte Verlegenheit - die sich um einen spezialisierten, anderes ausschließenden Beschäftigungsbereich herum angesiedelt hat - niemanden dieses (doch nicht ganz uninteressante) Betriebsgeheimnis der eigenen Produktivität allzu laut ausplaudern lässt.

"Die heutigen Inhalte von Bibliotheken und Datenbanken sind für keinen Menschen auch nur annähernd erfassbar und selbst über die Bildung von Expertengruppen kaum noch abzudecken. Nichtwissen betrifft damit nicht nur das, was noch nicht erforscht wurde, sondern auch das, was schon erforscht ist, aber aus dem Kanon des ständig Genutzten herausgefallen ist. Die Problematik besteht nun darin, dass die Auswahl der Inhalte des Kanons ob der Menge der zur Verfügung stehenden Daten immer mehr zum Zufallsprodukt zu werden scheint. Nur noch in manchen kleinen Ausschnitten ist wissenschaftliche Arbeit noch inhaltlich übersichtlich und strukturiert zugänglich. Was darüber hinausgeht, die "post-normale Wissenschaft" [...], vereinfacht, entscheidet instinktiv und macht sich beispielsweise von dem abhängig, was die Suchmaschine im Internet gerade an dem Tag auswirft, an dem die Suche stattfindet. Die Effekte, die zur Zusammenstellung des Wissens führen, sind dann nicht mehr rekonstruierbar. Das Wissen verliert seine historische Logik. Seine Kanonisierung wird arbiträr und vermutlich von jeder Interessengruppe auf ihre Weise anders betrieben, ohne dass eine Orientierungslinie verfügbar wäre, die man als Leitfaden für einen Ausgleich zwischen diesen Inseln des Wissens verwenden könnte."

(Albrecht Fritzsche, Schatten des Unbestimmten)

Lebensweltlich mag es vielleicht notwendig sein, so zu verfahren: den eigenen Horizont nach vielen Seiten hin abzudichten, um überhaupt weiter produktiv an bewältigbaren Aufgaben zu arbeiten. Problematisch wird diese Notwendigkeit aber, sobald sie nicht mehr thematisiert wird und sich ihre Protagonisten so gerieren, als hätten sie einen Weg gefunden, der notwendigen Blickbeschränkung zu entgehen.

"Und dies ist ein allgemeines Gesetz; jedes Lebendige kann nur innerhalb eines Horizontes gesund, stark und fruchtbar werden; ist es unvermögend, einen Horizont um sich zu ziehn, und zu selbstisch wiederum, innerhalb eines fremden den eigenen Blick einzuschließen, so siecht es matt oder überhastig zu zeitigem Untergange dahin."

(Nietzsche, Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben)

[Re-Entry 240611 080312]

Das kybernetische Manifest

[Re-Entry vom 17.01.12]

(Marx hat sich was ausgehackt)

Ein Gespenst geht um in der Welt -- das Gespenst der kybernetischen Intelligenz. Alle Verteidiger des alten Denkens haben sich zu einer heiligen Hetzjagd gegen dieses Gespenst verbündet, Schulen und Universitäten, Medien und Machthaber, französisch-postsrukturalistische Radikale und deutsch-analytische Polizisten. 

Wo ist ein raffiniertes Denken, das nicht von seinen realen und virtuellen Widersachern als relativistisch verschrien worden wäre, wo das raffinierte Denken, das den Fortgeschritteneren sowohl wie ihren reaktionären Gegnern den brandmarkenden Vorwurf des Phallozentrismus nicht zurückgeschleudert hätte?
Zweierlei geht aus dieser Tatsache hervor. 

Das kybernetische Denken wird von allen bestehenden Mächten bereits als eine Gegenströmung anerkannt. 

Es ist hohe Zeit, dass die kybernetischen Denker ihre Anschauungsweise, ihr Zwecke, ihre Tendenzen vor der ganzen Welt offen darlegen und dem Märchen vom Gespenst des kybernetischen Denkens ein Manifest der Sache selbst entgegenstellen...

(Indirektes) Lob der Unschärfe - von einem, der´s eigentlich doch lieber genau wissen wollte.

("...das Wesentliche ist für die Augen...")

Wer bei der Entwicklung seiner Sprache bereit ist, von der "besonderen Beschaffenheit der Dinge" abzusehen, kann Schärfegewinne auf Kosten ihrer Weitläu- und -schweifigkeit erzielen. Das wusste auch, mit großem Problembewusstsein und metaphorischem Feingefühl, einer der Urväter der Formalisierung zu berichten, zog dabei aber - natürlich - die Schärfe der Analyse ("Formelsprache des reinen Denkens") der unscharfen "Sprache des Lebens" vor, weil die dann doch, von allzu Anschaulichem verunreinigt, zu allem bloß irgendwie mal irgendwann irgendwas zu sagen weiß, feiert ("Denn die philosophischen Probleme entstehen, wenn die Sprache feiert." Wittgenstein) und sich dann nach ungetaner Arbeit zu Bett begibt.

Daher ja auch, nach fregescher Prägung, der alte Sinnspruch: "Lieber das Auge verkannt als ein unscharfer Verstand."

Das Verhältnis meiner Begriffsschrift zu der Sprache des Lebens glaube ich am deutlichsten machen zu können, wenn ich es mit dem des Mikroskops zum Auge vergleiche. Das Letztere hat durch den Umfang seiner Anwendbarkeit, durch die Beweglichkeit, mit der es sich den verschiedensten Umständen anzuschmiegen weiss, eine grosse Ueberlegenheit vor dem Mikroskop. Als optischer Apparat betrachtet, zeigt es freilich viele Unvollkommenheiten, die nur in Folge seiner innigen Verbindung mit dem geistigen Leben gewöhnlich unbeachtet bleiben. Sobald aber wissenschaftliche Zwecke grosse Anforderungen an die Schärfe der Unterscheidung stellen, zeigt sich das Auge als ungenügend. Das Mikroskop hingegen ist gerade solchen Zwecken auf das vollkommenste angepasst, aber eben dadurch für alle anderen unbrauchbar.

So ist diese Begriffsschrift ein für bestimmte wissenschafttiche Zwecke ersonnenes Hilfsmittel, das man nicht deshalb verurtheilen darf, weil es für andere nichts taugt.

(Frege, Begriffsschrift)

Zur literarischen Metapher von Mikroskop und Guckkasten im 18 Jh. vgl. etwa "Das bewaffnete Auge" (Alexander Košenina).

Phänomenologie kann sich "sehen lassen" (ohne sich dabei zeigen zu müssen)

In die Grenze des Beschreibbarkeiten ausgreifen...

Immer weiß ein Phänomenologe Rat, weil er einfach gut beim Sehen zusieht...

...beim Entdecken von bisher Unbekanntem:

Zunächst sei darauf hingewiesen, dass das erstmalige Sehen einer Palme auf das Sehen künftiger Palmen, die selbst noch nie gesehen waren, von Einfluss ist.

(Husserl, Die Lebenswelt)

 ...beim Entdecken von noch immer Unbekanntem:

Ich kann leer Vorgedachtes mir anschaulich machen, kann Vor-Anschauung in erfahrende Anschauung verwandeln, und ich muss dann die bestimmten, unbekannten Dinge, Ereignisse etc. konstatieren, also die unbestimmte und antizipatorische Horizontgeltung in bestimmte, selbsterfassende Erfahrungsgeltung verwandeln.

(Ebd.)

 ...beim Entdecken von Allzu-Gewöhnlichem:

Daß dies Verfahren eine Bereicherung impliziert, ist offensichtlich. Der Reflektierende sieht mehr als der Naive. Um ein einfaches Beispiel zu geben: habe ich einen Aschenbecher vor mir und reflektiere mich als den, der den Aschenbecher sieht, so vermag ich mich als auf den Aschenbecher bezogen zu erfassen. Ich vermerke etwa, daß der Aschenbecher perspektivisch gegeben ist, daß ich die nicht direkt wahrnehmbare Rückseite ebenso wie die Standfestigkeit des Aschenbechers "mitsehe", und daß der Aschenbecher in einem räumlichen "Horizont" steht.

(Walter Schulz, Philosophie in der veränderten Welt)

 ...wenn er selbst beobachtet wird:

Die hier vorgetragene Analyse der Wiener Vorträge und der sie ursprünglich motivierenden transzendentalen Phänomenologie Husserls war nicht als »Kritik« gemeint, also nicht als Sortierung des Haltbaren und Unhaltbaren in dieser Philosophie. Sie war auch nicht als Philosophie gemeint. Für einen Soziologen liegen die Fenster in den philosophischen Auditorien zu hoch. Wenn er auf einem theoretisch vergleichbaren Terrain operiert, dann without the attitude.

(Luhmann, Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phänomenologie)

[Re-Entry vom 3.01.12]

Der Ressentiment-Detektor: Wer hat Angst vor "du weißt schon wem"?

Gängige Ressentiment-Frühwarnsysteme sind technisch heute leider immer noch nicht weit genug entwickelt, um in allen Fällen zuverlässig und frühzeitig erkennen zu lassen, wann man sich von welchen Gesprächs-Gewässern besser fernhalten sollte. Schnell ist es zu spät: auf einmal steckt man mitten im klebrigen Sumpf vorgetäuschter Kenntnisse, ungedeckter Polemiken und augenzwinkernden Sich-Verlassens auf geteilte Geringschätzung diffuser Diskursgespenster ("Ach, die Analytiker / die Phänomenologen / die Franzosen / etc. !"). 

(Das Jargongespenst versteckt sich im Nebel der Argumente)

Erst vor kurzem hat das von M. verwendete Frühwarnsystem wieder einmal versagt: unbedarft ein Interview mit "jungen Philosophen" lesend tauchte auf einmal das Ressentiment in Form einer Kurzcharakterisierung der "französischen Kulturphilosophie [sic!]" wieder auf: "große Worte, schöne Metaphern und krasse Theorien, die sich aber schnell als Banalitäten oder Unsinn entpuppen." [Zitat aus performativen Gründen nicht kenntlich gemacht ("(Ich verzichte hier und im folgenden auf Quellenangaben; die Zitate stehen exemplarisch für viele)." - Schwitalla, Ein neuer Jargon in der Literaturwissenschaft, zitiert nach Schumacher 2000))]

Dieser Schulbuchfall knackiger Punchline-Philosophie inspiriert zu einer Vorschule des gekonnten Ressentiments:

Phase I: Den Gegenstand des Ressentiments niemals zu genau definieren! 

Merke: Wer im Nebel stochert, muss keine Nadeln in Heuhaufen suchen. Für gekonntes Ressentiment ist es daher wichtig, sich keiner zu konkreten Argumente zu bedienen und auch nicht zu genau festzulegen, welcher Autor oder Text gerade gemeint ist, so vermeidet man die Möglichkeit konkreter Entgegnungen. Besser noch: Wer sich angesprochen fühlt, meldet sich ganz von selbst auf der Seite der Gespenster:

Der konkrete Adressat wird jeweils nur sehr ungenau bestimmt, verschwindet partiell ganz und kann so zu einem undefinierbaren Jargon-Gespenst stilisiert werden, bei dem die Unterschiede zwischen Derrida, Deleuze, Baudrillard oder Kittler genauso wenig eine Rolle spielen wie Unterschiede zwischen den genannten Autoren und weiteren, die sich auf diese beziehen, sich mit ihnen schmücken, sie variieren, wiederholen oder in einen Jargon verwandeln. Je weniger zitiert wird, desto apodiktischer - und oft auch: apokalyptischer - wird die Kritik formuliert.

(Schumacher, Die Ironie der Unverständlichkeit, 2000 [Leseempfehlung!])

Auf diesen wichtigen Punt hat auch Hans Magnus Enzensberger schon in Bezug auf den Vorwurf hingewiesen, dass das moderne Gedicht grundsätzlich "unverständlich" sei:

An ihm ist bemerkenswert, daß er nicht spezifisch, im Hinblick auf einen oder anderen Text, sondern stets pauschal erhoben wird. Das legt den Verdacht nahe, daß er nicht in wirklichen Leseerfahrungen, sondern im Ressentiment gründet.

(Enzensberger, Museum der modernen Poesie, 1960)   

Unschärferelationen - Lob der Unentschiedenheit II

Explizierbarkeit vs. Formverlust

Man betrachtet die Wirklichkeit, indem man sie metaphorisiert.

(Gaston Bachelard)

Wenn Dinge verwickelter sind, muss ihrer Darstellung auch eine andere Schreibweise entsprechen. Unschärfere Gegenstände bedürfen unschärferer Beschreibungen; sonst kann es leicht passieren, dass einem mit der Steigerung vermeintlicher Präzision auch der Gegenstand auf einmal durch die Lappen geht, man bei lauter feinverkörnten Genauigkeiten ankommt und sich -- wenn man sich in denen nicht schon gleich verfängt -- fragen kann, wo denn auf einmal abgeblieben ist, über was man eigentlich hatte sprechen wollen. Andere versuchen gleich von Anfang an aus dem Sagbaren zu verbannen, worüber man nicht genau genug reden kann und wollen lieber zu allem Unscharfen schweigen. Muster verschwinden mit der Steigerung von Auflösegraden -- um das zu wissen, muss man nicht selbst impressionistisch veranlagt sein:

Unsere Ausführungen werden dann ausreichen, wenn ihre Klarheit und Bestimmtheit dem vorliegenden Stoff entspricht; denn man darf nicht bei allen Erörterungen denselben Grad von Genauigkeit (to akribes) suchen, sowenig wie bei handwerklichen Produkten.

(Aristoteles)

In der Physik haben wir uns schon lange davon überzeugen lassen, dass bestimmte Sachverhalte nur mit einer gewissen Unschärfe in Erfahrung gebracht werden können, und sogar, noch schlimmer, dass der Versuch, bestimmte Größen genauer zu erfassen, unweigerlich dazu führt, dass an anderer Stelle die Unschärfe steigt. Selbst vom Rechnen mit Wahrscheinlichkeiten hat man sich inzwischen überzeugen lassen, und tut dennoch bei konstitutiv unscharfen Gegenständen so, als müssten gerade hier -- und dann auch noch in den Geisteswissenschaften -- Vereindeutigungen immer möglich sein. Dabei riskiert man mit solchen eifrig voreilenden Schärfemaximen den Verlust der Redekompetenz über einige hochinteressante Themenbereiche: Atmosphären, Zeitgeist, Lebenswelt. Diffuse Gefilde des Denkens natürlich -- Vorsicht! Hier erhöhtes Diffamierungsrisiko:

Unsere Mystagogen spielen also mit dem Gespenst und dem Schleier, sie ersetzen Evidenzen und Beweise durch "Analogien" und "Wahrscheinlichkeiten"; das sind ihre eigenen Worte, Kant zitiert sie und nimmt uns zum Zeugen: Sehen sie selbst, das sind keine wahren Philosophen, sie greifen auf poetische Schemata zurück. Das alles ist Literatur."

(Derrida, Kants "Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Ton in der Philosophie" paraphrasierend)

-- die Sprache wird weicher, weniger definitorisch, ausladender in der Auslegung [Wegbereitung] ihren Bedeutungs- und Assoziationshöfe: schwer, hier einen intensivierten Grenzverkehr mit der Literatur zu vermeiden, vor allem aber auch nicht nötig:

Der essayistische Gebrauch der Intelligenz ist eine zuerst unvermeidliche und später erst eine kultivierte Form der Kooperation mit dem Nicht-Festgestellten. [...] Wer in ihm eine Art "Erster Hilfe" des Denkens erkennt, begreift von ihm wohl mehr als der Kenner, der ihn als Verfeinerung genießt. [...]

Wo dieser Verdacht [ein Symptom von etwas Allgemeinem zu sein] sich konsolidiert, kann eine methodische Praxis beginnen, in deren Verlauf ein Autor sich selbst als Sonde für unklare Zustände im sozialen Raum benutzt.

(Sloterdijk, Medien-Zeit. Drei gegenwartsdiagnostische Versuche) 

Strategien der Selbstversicherung: Die Kunst der Leerdistinktion

(Bild: Achim Grochowski; CC BY-SA 3.0)

Sie sind in Ihrem Leistungsmilieu bisher immer eine Strukturniete gewesen? Niemand nimmt Sie in Ihrem Umfeld als bedeutsam wahr? Sie wollen aber dennoch endlich soziales Kapital anhäufen? Jemand wichtigen darstellen? Erlernen Sie die Kunst der Leerdistinktion! Die Kunst der Leerdistinktion basiert auf der Umkehrung eines sehr einfachen ontologischen Prinzips: Was etwas ist, macht auch einen Unterschied --> Daraus machen sie ab heute: Einer, der Unterschiede macht, muss ja wohl auch jemand sein. Wir haben das Prinzip der Leerdistinktion aus dem Finanzsektor übernommen, in dem es als Prinzip der Leerverkäufe ["Der Leerverkauf bezeichnet den Verkauf von Waren, über die der Verkäufer zum Verkaufszeitpunkt nicht verfügt"] schon jahrzentelang erfolgreich zum Einsatz kommt. Der Unterschied macht den Unterschied! Mit Leerdistinktionen machen sie in kürzester Zeit aus Ihrem psycho-sozialen Nichts ein sozio-psychologisches Etwas! Befolgen Sie dazu nur die folgenden einfachen Regeln:

(1) Untersuchen Sie zuerst Ihre sozialen Interaktionen auf mögliche Anwendungsbereiche für Leerdistinktionen: Mit wem kommunizieren Sie wie? Wen begrüßen Sie? Nach wie langer Zeit antworten Sie wem auf Anfragen per Kurznachricht und Mail? Wie zuverlässig halten Sie Termine ein? Mit welchen Phrasen oder mit der Auslassung welcher Phrasen beginnen und beenden Sie Ihre elektronischen Kommunikationen (Anrede, Buchstabenkürzel statt ausgeschriebenem Namen, Groß- oder Kleinschreibung?)?

(2) Optimieren Sie nun Ihre spezifischen Leerdistinktionsstrategien: Selegieren Sie zum Beispiel, welche Personen Sie in Zukunft bewusst grüßen werden. Erzeugen Sie gezielt Situationen, in denen unklar ist, ob Sie andere Personen nur nicht gesehen, oder bewusst nicht gegrüßt haben, um so deren paranoide Einbildungskraft in Gang zu setzen ("Mag er mich nicht?", "Hab ich was falsch gemacht?"). Fortgeschrittene Leerdistinkteure benutzen eine verunsichernd alternierende Grußstrategie, die dem Gegrüßten bewusst weiter destabilisiert: Einmal freundlich grüßen, einmal grimmig gerade stieren, beim nächsten Mal einfache Indifferenz. Wenden Sie diese Strategie sorgsam auf alle Felder an, die Sie sich zur Optimierung vorgenommen haben. 

(3) Passen Sie gut darauf auf, dass Ihre Persönlichkeitsspekulationsblase nicht platzt! Leerdistinktionen erzeugen den Eindruck, dass es sich bei Ihnen um eine interessante, wichtige und selbstbewusste Person handelt. Gespräche sind hierbei immer gefährlich! Schneller als erwartet fliegt Ihre Tarnung auf, Ihre Leerdistinktionen fallen in das Nichts zusammen, aus dem Sie trotzdem einen Unterschied gemacht hatten. Sie entpuppen sich als der gewöhnliche Langweiler_In mit mürbem Kopf und halbgar verwaschenen Ambitionen. Auch ein einigermaßen ausgefallener Musikgeschmack kann Sie jetzt nicht mehr retten. Meiden Sie daher nach Möglichkeit zu ausführliche Kommunikation mit Ihnen Unvertrauten. So können Sie obendrein Ihren Spekulationswert weiter steigern!

Fahrzeit und Methode - Ein Kurztrip in(s) Grün(d)e der Theorie

"Und wo fährst Du heute hin?"

("Geophilosophie")

Weg- und planlos kann keine Theoriereise starten: wir brauchen eine Methode (μέθοδος, méthodos (meta hodos) „das Nachgehen, Verfolgen, die Verweglichung, Wegebnung“). Aber auch Methode braucht erst einmal einen Grund, auf dem dann Sachverhalte (res) erreicht werden können. Diese Grundlage können wir aber nicht ihrerseits begründen: die Grundgelegtheit der Grundlage wird vorausgesetzt. Das kann bedeuten, dass die Grundlage selbst entweder in der Luft hängt, zumindest unklar ist, ob sie eine nur sich selbst (also nichts sonst) tragende Konstruktion oder wirklich trittsicher ist. 

Auf geteilter Grundlage werden dann verschiedene Wege begehbar. Nicht selbst begründet, aber doch zumindest als gemeinsames Terrain angenommen, legt sie zwar noch keine Wege fest, limitiert aber doch den Spielraum möglicher Bewegung. Welche Fortbewegungsmittel sind geeignet? Schnell oder langsam? Fahren oder Fliegen? Selbst lenken oder sich lieber mitziehen lassen? Assoziationen oder Argumente? Wie wichtig ist mir die Landschaft? Natürlich geht es hinter den Horizonten weiter -- fürs erste sollen aber die abgegrenzten Gebiete genügen. Kenne deine Bezirke.

("Durchbrechen oder Flügel verbrennen")

Trotzdem drängen sich hier auch Zweifel auf: Die Beschränkung legt fest, welche Ziele (zumindest auf dieser Reise) nicht mehr erreicht werden können. Wer schon weiß, was er finden will, hat damit kein Problem: tippt sein Ziel in den Routenplaner ein und wählt einen der besten Wege nach seinen liebsten pragmatischen Kriterien (Effizienz: Spritverbrauch, Fahrzeit; Oder ist sogar noch Zeit übrig? Ästhetik gar irgendwie relevant dabei? --> barockere Umwege werden möglich, schöne Ausblicke bei serpentinellen Freifahrten in den Hang).

Leider sind - hier wie überall - viele Flächen schon privatisiert: War schon jemand vorher da. Zäune und Gehege behindern die freie Navigation. Zutritte verboten. Gesellschaften geschlossen. Die Plätze betreten bitte nur mit weißen Sohlen. Der Schreiber haftet nur, wenn keiner hinschaut. Wer woanders hin will, muss dann Umwege in Kauf nehmen. Die meisten wollen (zu ihrem Glück) aber gar nicht auf die ungesichterten Pfade hinaus, fahren in voller Trainingsmontur zu ihren abgegrenzten Spielfeldern. Hoffen auf Einwechslung nach der Halbzeitpause oder begnügen sich halt damit, irgendwie trotzdem zur Mannschaft zu gehören ("Wir haben gewonnen!"). Hier wird überhaupt gerne abgepfiffen, Bücher zugeklappt, "Schön wars; und anstrengend auch: Feierabend!" [Speisebudget schließt keine Getränkekosten ein]; während draußen in den Wäldern noch begeisterte Feuer leuchten, diffuses Euphorie-Geräusch von da irgendwo verunsichernd ans nächtlich gekippte Fenster schwingt...

-- oder hoffentlich doch bloß die Wälder rauschen?

Wo die wilden Werke wohnen? - Beim John

Wer füllt die Ur-Uter-Ius-Society mit neuen Begriffen wieder auf?

Der Philosoph ist der Freund des Begriffs, er erliegt der Macht des Begriffs. [...] Stets neue Begriffe erschaffen ist der Gegenstand der Philosophie. [...] Man kann nicht einwenden, daß die Schöpfung eher für das Sinnliche und die Künste gilt, so sehr verleiht die Kunst spirituellen Entitäten Existenz, und so sehr sind die philosophischen Begriffe auch "Sensibilia".

(Deleuze/Guattari, Was ist Philosophie?)

Um etwas gut zu finden, muß ich jederzeit wissen, was der Gegenstand für ein Ding sein solle, d.i. einen Begriff von demselben haben. Um Schönheit woran zu finden, habe ich das nicht nötig. Blumen, freie Zeichnungen, Peperoni mit Staub, ohne Absicht in einander geschlungene Züge, unter dem Namen des Laubwerks, bedeuten nichts, hängen von keinem bestimmten Begriffe ab, und gefallen doch.

(Kant, Kritik der Urteilskraft)

[RP 3.09.11]

In der Höhle des Luhmann: Ein literarisierender Gang in die Impulsmasse der Systemtheorie

Behutsamer Luhmann: ©teutopress, Stadt OE: CC BY-SA 3.0

Es ist nicht lange her, dass der alte Luhmann auszog, um den drei schrecklichen Gorgonen (Medusa, Euryale und Stheno), die draußen in der Wildnis ihr nicht ungestraft beobachtbares Unwesen trieben, den Garaus zu machen. Unter den Stadtbewohnern hatte er immer als ein Langweiler gegolten, "feiger Weltvermeider". Einen "Fuchs, gefangen in seinem eigenen Bau", nannten ihn mit kritisch ressentimenteller Attitüde die Leute, die gleichwohl fasziniert und sorgenvoll auf den "unmenschlichsten aller Philosophen" ("Ein Allosoph ist das!") stierten. Doch als er auf einmal auszog, um das Entparadoxieren zu lernen, waren alle äußerst irritiert: an seiner Eingangstür firmierte anstelle seiner Adresse ein Zettel mit folgenden Lettern:

Man nimmt sich, wie Perseus, die Medusa vor; oder man versucht, ein abgegrenztes Feld unter Kultur zu halten und gar nicht erst in die Wildnis auszuziehen. Ein echter, an Welt und damit an sich selbst interessierter Philosoph ist mit diesen Auswegen noch nie zufrieden gewesen.

Schriebs, stellte es als Selbstbeschreibung aus, und zog alleine weiter von dannen. In seinem Kopf Operationen und Gedanken an all diejenigen, welche, vor ihm, schon dem Paradox erlegen waren, die ganze bunte Schaar wirr gewordener Vorgänger, gefangen in ewiger Sthenographie, zu Stein erstarrt beim Anblick transzendentalisierter Widersprüche ("Wer ist das Ereignis? Wer ist der Fremde? Wer ist der Andere?", rufen sie müde bis heute durcheinander in den ewigen Hallen der Theorie und zeigen einander an ihren Köpfen vorbei), Luhmann überlegte:

Über Nietzsche und Heidegger bis zu Derrida hat sich inzwischen ein ganz anderer Umgang mit Paradoxien eingebürgert. [...] Die Pardoxien werden nicht vermieden oder umgangen, sondern vorgeführt. Sie werden mit Hingebung zelebriert. Sie werden in einer wie immer verdrehten Sprache zum Ausdruck gebracht. Fast glaubt man, die Absicht zu erkennen, die Gorgonen wie ein Schild zu benutzen, sie vor sich herzutragen, um andere damit zu erschrecken. Erst dies ist nun eigentlich Sthenographie.   

Erstarrte All-Erschrecker, Apologeten der Folgenlosigkeit, Mühlmänner schwerster Satzmühlen. "Und sehen sie [denn] die Leere, das Schweigen, die Weiße des Papiers" gar nicht, die vor all dem liegt, was sie da betreiben? Verstehen sie, wo das alles herkommt? Sehen sie denn nicht die "Engpässe, Risiken und Gefahren, auf die das ganze Menschheitsunternehmen Sinn zuzulaufen scheint"? "Es will einem dies vorkommen wie der Tanz ums goldene Kalb angesichts eines bereits erfundenen, wenn auch nicht näher bestimmbaren Gottes." (Dekonstruktion als Beobachtung zweiter Ordnung) All diese Sthenographen beeindrucken doch nur "hauptsächlich Literaten und, in gewissem Umfange, Philosophieexperten [...], und Beobachter der Szene können bereits die für Gorgonenbetrachter voraussagbare Erstarrung feststellen. Das kommt davon!" Gefangen in der eigenen Geste, ihrem diffusen Selbstentgründungstaumel.

Sein Weg, das wurde ihm langsam klar, führte nicht zurück in ein anderes Außen, er würde nichts Neues gründen, keine neue Transzendenz errichten, seine Reise zielte genau in den flüssigen Kern der Sache selbst, magmatisch zähfließende Urbewegtheit. Mit der richtigen Zeitauflösung driften überall nur Flüssigkeiten: Zeitraffer Plattentektonik. "Das >Feste< wird dann auf das >Fließende< gegründet" (Luhmann). Weder Vermeidung noch Anbetung der Paradoxie, kluge, deblockierende Paradoxieplacierung ist am Platz, eine Paradoxieplacierung, die "mehr oder weniger geschickt vorgenommen, mehr oder weniger deblockierend wirken, mehr oder weniger fruchtbar sein kann."

(Gorgonin)

Er war auf seinem Weg angekommen. Hinter der nächsten Ecke verbarg sich Euryale, obwohl Luhmann das eigentlich nicht genau wissen konnte, aber er konnte ja nicht, wie all die anderen vor ihm, "den Blick ins Paradox [...] wagen und dann im postmodernen Erstarrungstanz sich selbst [...] opfern", er musste Euryale an ihr selbst vorbei beobachten. Dazu bediente er sich -- Odysseus am Mastbaum -- eines einfachen Tricks: er öffnete die Augen, trat einen Schritt nach vorn und blickte sorgsam um die Ecke, um nicht Euryale, sondern sich selbst dabei zu beobachten, wie er sie zu beobachten versuchte:

[Aber] was beobachtet ein Beobachter, der einen Beobachter beobachtet, der die Einheit, an der er selbst teilnimmt, zu beobachten versucht? [...] Die Paradoxie lässt den Beobachter oszillieren, nämlich ganz kurzzeitig (aber immerhin: kurzzeitig) zwischen der einen Feststellung und ihrem Gegenteil pendeln. [...]

Als Soziologe wird man der Meinung sein, daß dies letztlich auf Gesellschaft (und damit auf ein System in einer Umwelt) verweist als Bedingung der Möglichkeit des Beobachtens von Beobachtungen.

Aber ein Künstler zum Beispiel könnte es anders sehen.

[Alle unbezeichneten Zitate aus: Luhmann, Sthenographie]

Publikum und Publikation: Gelehrtenpublik

"Ein Pirat avant la fenêtre"

Publizieren heißt: Etwas in die Öffentlichkeit bringen. Aber wie offen muss so eine Öffentlichkeit sein, um ihren Namen auch verdientermaßen zu tragen? Kommt es darauf an, für wen man schreibt? Kommt es darauf an, wer hört? Hat jemand gesagt, kommt es darauf an, wer hört? Kant (der hier schon einmal für eine angemessene Popularisierung der Philosophie eingetreten war) und Hamann etwa stritten darüber, ob und wie sich eine Physik für Kinder ("Kinderphysik") verfassen ließe -- zustande kam sie jedenfalls nie. Aber Hamann merkte kritisch an, dass Gelehrte allein als Publikum anzusprechen möglicherweise auch noch zu einfach ist:

Gelehrten zu predigen, ist ebenso leicht, als ehrliche Leute zu betrügen: auch weder Gefahr noch Verantwortung dabei, für Gelehrte zu schreiben; weil die meisten schon so verkehrt sind, dass der abenteuerlichste Autor ihre Denkungsart nicht mehr verwirren kann.

(Hamann an Kant)

Derrida des Rechts: Lob der Nicht-Verwertung

(Quelle: Abode of Chaos; Lizenz: CC BY 2.0)

Der Werkzeugkasten zur Rekonstruktion einer künftigen Philosophie wird nach dem Versuch zu klären, was "die Philosophie" eigentlich sein soll, und der Aufforderung zu einer ihr angemessenen Popularisierung durch Kant und Bourdieu durch Derrida nun um ein nächstes Konstruktions-Tool erweitert:

"Ich beziehe mich [...] auf eine Universität, die wäre, wie sie stets hätte sein sollen oder stets zu sein beanspruchte, nämlich seit ihrer Gründung und grundsätzlich mit einer souveränen Autonomie, einer unbedingten Freiheit ihrer Einrichtung ausgestattet, souverän in ihrer Rede, ihrem Denken, ihrer Schrift. [...] Professer heißt sich verpflichten, indem man sich erklärt, indem man sich für etwas ausgibt -- und hingibt, indem man verspricht, dieses oder jenes zu sein. [...] Philosophiam profiteri bedeutet nicht einfach, daß man Philosoph ist, auf einer der Sache angemessene Weise Philosophie treibt oder lehrt, sondern daß man sich durch ein öffentliches Versprechen dazu verpflichtet, sich öffentlich der Philosophie zu widmen, sich ihr hinzugeben, sich zu ihr zu bekennen, für sie Zeugnis abzulegen, ja sich für sie zu schlagen."

 

"Ja, manchmal gibt sie sich preis und verkauft sie sich; sie läuft Gefahr, schlicht und einfach besetzt, erobert, gekauft, zur Zweigstelle von Unternehmen und Verbänden zu werden. Darin steht heute [...] ein enormer politischer Einsatz auf dem Spiel: In welchem Ausmaß dürfen Forschungs- und Lehreinrichtungen gefördert, das heißt direkt oder indirekt von kommerziellen Interessen kontrolliert, oder, um es mit dem Euphemismus zu sagen: "gesponsort" werden?"

(Derrida, Die unbedingte Universität, 2001)

Sich vor "Schurken" in Acht nehmen, oder doch lieber vor dem Begriff?

[Re-entry 28.10.11]

poiesis//téchne: Ein "aisthetisches" Kunst//Theorie//Rhizom

Unterwegs zu einer refaszinierten Form von Theorie ("ontological poetry"), deren "Faszination" vielleicht die Oszillation der Paradoxie selbst sein könnte (Luhmann). Inspirierende Andeutungen zu den Möglichkeiten eines "aisthetischen Denkens" finden sich hier. Zu den verschiedenen Möglichkeiten, mit Paradoxien umzugehen, bemerkte einmal NL:

Wenn man die bisher sichtbaren, sehr heterogenen Ansätze vergleichend betrachtet, gewinnt man den Eindruck, Paradoxien hätten eine zur Kreativität anreizende Funktion.

(Luhmann)

Surflehrer Niklas empfiehlt: Einfach "sitzen und sich eine Bahn machen"

"Luhmann" kommuniziert mit "uns" und sucht noch (immer) nach einer Antwort auf die Frage, ob im Internet -- oder zumindest entsprechend strukturierten Hypertextsystemen -- "Kommunikation" (als Einheit von Mitteilung, Information und Verstehen) überhaupt stattfindet. Und wenn nicht, haben wir es dann in so strukturierten Netzen überhaupt noch mit sozialen Systemen zu tun?

Mein schöner neuer Hypertext
("So bauen Spinnen ihre Netze unter Drogeneinfluss")

"Dass Aristoteles mit mir kommuniziert" ist eine Vorstellung, die also gleichsam schreibtischspezifisch ist und nicht unbedingt in die Alltagssprache übernommen werden kann. [...] Eine letzte und ganz offene Frage, auf die ich überhaupt keine Antwort weiß, ist, ob wir mit Kommunikation auch noch dann rechnen, wenn auf Serialität verzichtet wird. Wenn man also Computerinformationssysteme hat, wo man sich fallweise etwas heraussucht, was man selbst dann neu kombiniert, wo gar nicht ein Satz auf den anderen folgt, sondern eine Information da ist und dann ein Spektrum von Verweisungen auf andere Informationen gegeben ist und man sitzt und macht sich eine Bahn und ruft auf den Bildschirm, was man dazu braucht, ohne eigentlich zwischen Information und Mitteilung unterscheiden zu können. Man ist wieder Beobachter erster Ordnung, man drückt auf bestimmte Knöpfe und dann kommt ein bestimmter Text zum Lesen und dann muss man irgendwie da was draus machen, gibt das vielleicht in den Apparat zurück, ohne dass bei diesen modernen -- wie heißen die? -- "Hypertextsystemen" mit Eigennamen markiert wird. Und es entwickelt sich eine Masse von Anregungen mit riesiger verdeckter Absorption von Unsicherheit und ebenso riesiger Erzeugung von Unsicherheit in der Auswahl und -- wer kommuniziert jetzt mit wem?  

(Luhmann, Theorie der Gesellschaft (Autobahnuniversität, MC 13b))

[Re-entry 12.10.11]